和家之要??求同存異

【原文】

人之至親，莫過于父子兄弟。而父子兄弟有不和者，父子或因于責(zé)善，兄弟或因于爭(zhēng)財(cái)。有不因責(zé)善、爭(zhēng)財(cái)而不和者，世人見其不和，或就其中分別是非而莫名其由。蓋人之性，或?qū)捑彛蝰奂?，或剛暴，或柔懦，或?yán)重，或輕薄，或持檢，或放縱，或喜閑靜，或喜紛拏，或所見者小，或所見者大，所稟自是不同。父必欲子之性合于己，子之性未必然；兄必欲弟之性合于己，弟之性未必然。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合。此父子兄弟不和之根源也。況凡臨事之際，一以為是，一以為非；一以為當(dāng)先，一以為當(dāng)后，一以為宜急，一以為宜緩，其不齊如此。若必欲同于己，必致于爭(zhēng)論。爭(zhēng)論不勝，至于再三，至于十?dāng)?shù)，則不和之情自茲而啟，或至于終身失歡。若悉悟此理，為父兄者，通情于子弟，而不責(zé)子弟之同于己；為子弟者，仰承于父兄，而不望父兄唯己之聽。則處事之際，必相和協(xié)，無乖爭(zhēng)之患。孔子曰：“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！贝耸ト私倘撕图抑g(shù)也，宜熟思之。

——【宋】袁采《袁氏世范·睦親》

【譯文】

紛繁世人當(dāng)中最親密的人，莫過于父子和兄弟。然而，父子與兄弟有相處不融洽、不和睦的。父與子之間，或者因?yàn)楦赣H對(duì)孩子求全責(zé)備，要求太過苛刻；兄與弟之間，或者因?yàn)橄嗷?zhēng)奪家產(chǎn)財(cái)物。有的父子、兄弟之間并沒有求全責(zé)備、爭(zhēng)奪財(cái)產(chǎn)，卻很不和睦，周圍的人看見他們不和，想從不和中分辨是非，最終仍找不到有說服力的理由。大概人的性情，有的寬容緩和，有的偏頗急躁，有的剛戾粗暴，有的柔弱恒怯，有的嚴(yán)肅莊重，有的輕浮淺薄，有的克制檢點(diǎn)，有的放肆縱情，有的喜歡閑雅恬靜，有的喜歡紛紛擾擾，有的見識(shí)短淺，有的識(shí)見廣博，稟性氣質(zhì)各有不同。父親如果一定要強(qiáng)迫子女合于自己的脾性，而子女的脾性未必和父親一樣；兄長(zhǎng)如果一定要強(qiáng)迫自己的弟弟合于自己的性格，而弟弟的性格也未必如此。脾性性格做不到相合，那么言語與行動(dòng)也不可能相合。這就是父與子、兄與弟不和睦的最根本的原因。何況當(dāng)面臨一件事情的時(shí)候，一方認(rèn)為是正確的，一方認(rèn)為是錯(cuò)誤的；一方認(rèn)為應(yīng)當(dāng)先做，一方認(rèn)為應(yīng)當(dāng)后做；一方認(rèn)為應(yīng)該急著處理，一方認(rèn)為應(yīng)該緩一緩，觀點(diǎn)各不相同至如此。如果彼此都想要對(duì)方和自己的性格、脾氣、觀點(diǎn)相同，必然會(huì)導(dǎo)致爭(zhēng)吵與辯論。爭(zhēng)吵、辯論不分勝負(fù)，以至于三番五次，更至于十次八次，那么不和之情自此就會(huì)產(chǎn)生，有的到了終其一生都不能和睦相處的地步。如果大家都能領(lǐng)悟到這個(gè)道理，做父親和兄長(zhǎng)的對(duì)子女與弟弟通情達(dá)理，并且不苛責(zé)子女、弟弟與自己相同；做子女和弟弟的，恭敬地追隨著父兄，而不期望父兄只聽從于自己。那么在處理事情的時(shí)候，必定相互和諧，沒有乖張爭(zhēng)論的禍患?？鬃诱f：“對(duì)待父母，屢次婉言勸諫，看到自己的意見不被采納，還必須恭恭敬敬，不違背父母，做事的時(shí)候仍然無怨無悔。”這就是圣人教給人們和家的最重要的方法，我們應(yīng)該認(rèn)真地思考。

——選自《中華家訓(xùn)精編100則》